禪宗裏面有一個故事,
有一個禪師,大悟的禪師坐在椅子上,
旁邊站了一個侍者,
外面二個小師父,吵得不可開交,
⋯⋯
第一個小師父跑進來,
甲的小師父跑進來,
就說:師父啊!我這樣子這樣子才對,
他那樣子觀念是不對的!講了一堆。
這個禪師是大悟的,
禪師就說:恩!你對!
那個乙小師父也跑進來,
這甲小師父跑出去了,
乙小師父跑進來,
就跟師父講說:
哎呀!師父啊!我的觀念是這樣,
如此如此這般,
是他不對啊,我才對!
那個師父就說:恩!你對!
後面這個侍者看不下去,
說:師父!您這樣不對喔!
不是甲對就是乙對,
不是乙對就是甲對,
你怎麽可以講二人都對?
他的師父轉過來:恩!你也對!
這個答案很簡單,
意思就是說:
聖人是沒有觀念,
沒有那個對錯、是非、善惡,
他心都在定中,
因爲依靠某一種相,
就會建立某一種觀念。
大徹大悟的人,心中沒有相,
怎麽會有這種觀念呢?
對、錯,來自于對相上的執著、
對立場的執著。
所以,我們對生滅無常的世間,
徹底沒有意見的時候,你就開悟!
因此,你說别人不對的同時,
起煩惱,你就是永遠不對,
不管用任何的理由生氣,你統統不對。