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篇名: 良醫無藥
作者: ✿ღ 乘願下凡 ღ✿	日期: 2013.09.13　　天氣: 　心情:

良醫無藥

病有很多類，治療的方法也有很多種，包括西醫，中醫，氣功等等。那麼，孰優孰長呢？眾說紛紜。
其實，要治病，必先認識人體，了解生命，曉得病的來源，方能著手根治。本文就氣功、中醫、西醫治病等方面做簡單地探討。
中國道家認為，人體是個小宇宙，與外面的大宇宙一樣，同樣是由金、木、水、火、土這五種物質構成，而且自有陰陽存在，陰陽消長，五行生化。並且人體的小宇宙與外面的大宇宙有著緊密的關聯。人生病，就是這個小宇宙的運行出了問題，偏離了其正常的運行規律。這就是中醫治病與氣功治病的理論基礎。
當人的思想與言行偏離了“道”，做了不好的事情，如傷害了別人等等，就會造下業力。所以，生病就是在償還業力。生病的同時，也是人體這個小宇宙偏離了 “道”，不能正常地運行。要根治疾病，先得歸正人的思想，提升人的道德。當人的思想與言行符合了“道”，那麼有病的肌體就能被歸回到正確狀態。

《黃帝內經》中提到上古之人“提摯天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時”，中古之人“淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也”，其次有聖人者“處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無意嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬輸為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。”其次有賢人者“法則天地，象似日月，辯列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。 ”由此可見，人合於道，何病之有？

五臟六腑也都是一個個活的生命體，“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉漠之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，技巧出焉。三焦者，決讀之官，水道出焉。膀航者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危，成之戒之！ ”這裡又進一步說明瞭“主明”的作用，這裡的“主”指的就是心，“主明”即“心正”。可見道德水準在治病防病方面起著至關重要的作用。

中醫治病的診治手段是針對生命的深層下手的。中國古代真正的中醫治病，也對人的道德有比較明確的要求的，如孫思邈的《備急千金要方》中談到“聖人所以藥餌者，以救過行之人也；故愚者抱病歷年，而不修一行。纏屙沒齒終無悔心。”明白指出醫師要救的就是一時行為與觀念偏差而得病的人，但是人卻非常固執地在自己認識的框框中，就是終年抱病也不肯改變他的偏差思想觀念而讓道德升華上來。但是，近代的中醫治病，就過分地強調方法術類的東西了。
中醫是中國古代科學的典型代表。中國古代科學認為，我們人類生存的這個宇宙是由金木水火土這五種物質構成的，這五種物質在不同的空間有不同的體現形式。從上到下，從裡到外，隨著陰陽消長，這五種物質有著緊密的相生相剋的關係。能夠認識、把握、運用金木水火土這五種物質隨著陰陽變化，氣血運行的變化規律，就會對病的成因有所掌握，同時也就會拿出正確的防治方法。所以它的診治方法都是針對人體深層空間而言的。
例如，“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故日：冬傷於寒，春必濕病；春傷於風，夏生飧洩；夏傷於暑，秋必疾瘧；秋傷於濕，冬生咳嗽。因而飽食，筋脈橫解，腸為痔。因而大飲，則氣逆。因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂聖度。故陽強不能密，陰氣乃絕，陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。” (《黃帝內經》)
再比如，《黃帝內經》中還說，“怒傷肝，喜傷心，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎”。這是說五志致病。反過來，臟腑之病也會導致情志異常，“肝氣虛則恐，實則怒。心氣虛則悲，實則笑不休”。
氣血津液的運行就是不同空間身體存在與活動的真實體現。比方人的臟腑之病，往往在四肢的某個穴位行針行灸，從而達到醫病的效果，這就是內病外治。還有什麼冬病夏治等說法，就是一些病的成因是與陰陽寒暑有關，所以治療時還要配合寒暑的變化規律方能根治，不然只治其表。

中醫治病，其實質同樣是要把人體這個小宇宙的運行歸回到其正常狀態，使其符合道法。其治療方略中就有“熱者寒之”，“寒者熱之”，“陽病治陰”，“陰病治陽”，“損其有餘，補其不足”，促使陰平陽秘，恢復陰陽的正常狀態。與現代醫學相比，其治療手段是在更深層面上對人體予以糾正，同時它所採用的草藥等都是取之於大自然的，利用其自然屬性來扶正人體，使人體恢復其自然狀態。所以說中醫治病更科學。常言說的中醫治本也是這個道理吧。

下面就說說西醫。西醫也把人體看成是一個複雜的有機體，把它分為幾個系統，什麼運動系統，呼吸系統，消化系統，循環系統，神經系統等等，每個系統即相互獨立，又相互聯繫，這些不能說它沒有科學性，但是，這些都是針對人體表層空間而言的。如果把人體比做一個表皮布綵綜複雜網紋的大西瓜，那麼西醫只是針對表皮複雜至極的網紋在摸索，探究，研究網紋之間的相互聯繫。

而中醫是把這西瓜從內到外分成五塊（金木水火土），每塊都有它的各層空間的深層存在與表面體現。它是研究每塊從內裡的變化到外部的表現的關係，以及每塊之間隨著陰陽互作而存在的相互依存轉化的關係。

西醫看起來很深奧，很複雜，實質是它把事情搞複雜了，是它出發的基點有問題。由於它無法把握人體的深層聯繫，所以治病就是來得特別直接，如缺鈣則補鈣，缺血則輸血，缺氧則補氧等等。拔牙就是拿鉗子往下拽，血壓高了則降血壓，體溫升高則退燒，轉胺酶升高了則設法降低轉胺酶，等等。它的目的也是使人體回歸到其正常的狀態上來，符合表面人體所應遵循的道法。如體溫正常的為36.50左右，血壓的正常值是多少等等。這些做法看來是很合乎道理，而且有些辦法一時還能起到明顯的療效，但卻難以治本，因為它沒有糾正身體深層那部分偏道離法的因素。所以病的復發幾乎是很常見的。

西醫現在即使達到了分子水平，細胞水平，但對人體的認識還是沒有脫離表面這層空間，所以也只不過是在更細致地尋找“西瓜表皮網紋之間的聯繫”而已。
綜上所述，無論哪種治病方法，都是為了使人體歸到正常狀態上來，使其符合其所應遵從的道法。治病起關鍵作用的最終都是靠人體自我的強大調節機制而實現的，實質上這強大的自我調節機制就是法的作用的體現，法的力量的體現。其區別是，修煉是把人的思想，身體的內在機制，身體的表面狀態都歸正到人的本性上來，歸到生命應有的正確狀態上來；中醫是把人體的內在機制，和身體的表面狀態歸回到人的正常狀態上來；西醫只是把表面人體歸回到人體的正常狀態上來。其治療的手段的表現是：修煉不用藥，中醫用草藥，西醫用合成藥。中醫的更高境界其實就是修煉。

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